Tuesday, November 10, 2026

मनुस्मृती आणि सुश्रुतसंहिता : बालविवाहाच्या निषेधाचे प्राचीन पुरावे



स्त्री-शिक्षण आणि स्वातंत्र्य याबाबत बोलायचे झाले, तर जगातील प्राचीन न्यायग्रंथांमध्ये मनुस्मृतीला महत्त्वाचे स्थान आहे. मनुस्मृतीबद्दल अनर्गल प्रचार तेच करतात, ज्यांनी ती कधी वाचलेलीच नाही. जिथे इतर काही धर्मग्रंथांमध्ये स्त्रीला केवळ संपत्ती मानून तिला बंधनात ठेवण्याची कल्पना आढळते, तिथे मनुस्मृती आणि प्राचीन भारतीय ग्रंथांमध्ये स्त्रीला गुलाम न मानता तिला महत्त्वाचे स्थान दिले आहे. विवाहाबाबतही स्त्रीच्या निर्णयाला काही संदर्भांमध्ये महत्त्व दिलेले दिसते. पुरुषी मानसिकतेने ग्रस्त लोक मनुस्मृतीचा विरोध करतात.

सर्वप्रथम, मनुस्मृती हा एका व्यक्तीने लिहिलेला एकच ग्रंथ नसून, कालानुरूप समाजव्यवस्था आणि न्यायव्यवस्थेत झालेले चांगले-वाईट बदल तिच्या विविध आवृत्त्यांमध्ये प्रतिबिंबित झाले आहेत. ही परंपरा सुमारे दोन हजार वर्षांपासून अखंड प्रवाहित आहे. मनुस्मृती सोबत प्राचीन ग्रंथ सुश्रुत संहिताचा अभ्यास केल्यावर स्पष्ट होते की मूळ मनुस्मृती बालविवाहाच्या विरोधात आहे आणि स्त्रीला वर निवडण्याचे स्वातंत्र्य देते. मूळ ग्रंथांमध्ये परिपक्व वयातील विवाहाचा आग्रह दिसून येतो. बालविवाहाची प्रथा बहुधा परकीय आक्रमणांमुळे सुरक्षेच्या कारणास्तव सुरू झाली असावी, असे अनेकांचे मत आहे."

 

१. मनुस्मृती : परिपक्व विवाह आणि कन्येचा स्वतंत्र निर्णय

मूळ मनुस्मृती बालविवाहाला समर्थन देत नाही. उलट, कन्या शारीरिकदृष्ट्या परिपक्व झाल्यानंतर विवाहाचा संदर्भ आढळतो. महर्षी दयानंद सरस्वतींसह काही संशोधकांनी दाखवून दिले आहे की, मनुस्मृतीतील काही श्लोक नंतरच्या काळात प्रक्षेप म्हणून जोडले गेले असावेत. त्याच आधारावर मनुस्मृतीला बदनाम करण्याचा प्रयत्न होतो, असे त्यांचे मत आहे.

त्रीणि वर्षाण्युदीक्षेत कुमार्यृतुमती सती।

ऊर्ध्वं तु कालादेतस्माद् विन्देत सदृशं पतिम्॥

(अध्याय ९, श्लोक ९०)

मनुस्मृती म्हणते, कन्या ऋतुमती झाल्यानंतर तीन वर्षे पालकांनी तिच्यासाठी योग्य वराचा विचार करावा. या काळात विवाह न झाल्यास, कन्येला स्वतःसाठी योग्य पती निवडण्याचा अधिकार आहे.   कन्या ऋतुमती होण्याचे वय साधारण १३–१५ वर्षे धरल्यास, या श्लोकाच्या आधारावर विवाहाचे वय साधारण १६–१८ वर्षांच्या आसपास येते. त्यामुळे अगदी लहान वयातील विवाहाला या संदर्भातून समर्थन मिळत नाही.

 मनुस्मृतीत असा आशय आढळतो की, योग्य वर न मिळाल्यास कन्येने अयोग्य व्यक्तीशी विवाह करण्यापेक्षा अविवाहित राहणे स्वीकार्य आहे. म्हणजेच केवळ विवाह झाला पाहिजे म्हणून घाईघाईने किंवा अयोग्य व्यक्तीशी विवाह करणे योग्य मानलेले नाही. हा संदर्भ बालविवाहासारख्या घाईगडबडीच्या निर्णयाच्या विरोधात जाणारा मानला जातो. (अध्याय ९, श्लोक ८९)

 २. सुश्रुतसंहिता : बालवयातील गर्भधारणेवरील वैद्यकीय इशारा

 आयुर्वेदाचा प्रमुख ग्रंथ असलेल्या सुश्रुतसंहितेत बाल्यावस्थेतील गर्भधारणेच्या संभाव्य शारीरिक दुष्परिणामांचा उल्लेख आढळतो.

ऊनषोडशवर्षायामप्राप्तपञ्चविंशतिम्।
यद्याधत्ते पुमान् गर्भं कुक्षिस्थः स विपद्यते॥
जातो वा न चिरं जीवेज्जीवेद् वा दुर्बलेन्द्रियः।
तस्मादत्यन्तबालायां गर्भाधानं न कारयेत्॥

(शरीरस्थान, अध्याय १०, श्लोक ४७)


या श्लोकात सोळा वर्षांखालील स्त्री आणि पंचवीस वर्षांखालील पुरुष यांच्या संयोगातून गर्भधारणा झाल्यास त्याचे गंभीर परिणाम होऊ शकतात, असा आशय व्यक्त केला आहे. गर्भ नष्ट होणे, बालक अल्पायुषी असणे किंवा दुर्बल इंद्रियांचे असणे यांसारख्या परिणामांचा उल्लेख करून अत्यंत अल्पवयीन मुलीमध्ये गर्भाधान करू नये, असा स्पष्ट इशारा दिला आहे. आधुनिक वैद्यकशास्त्रातही किशोरवयीन गर्भधारणेशी संबंधित विविध आरोग्यधोक्यांकडे लक्ष वेधले जाते. त्यामुळे सुश्रुतसंहितेतील हा संदर्भ प्राचीन भारतीय वैद्यकीय निरीक्षणाच्या दृष्टीने महत्त्वाचा ठरतो.

‘षोडशी सुंदरी’ हा वाक्प्रचारही प्राचीन साहित्यापासून ते आधुनिक सिनेमातील अनेक गाण्यांपर्यंत आढळतो. त्यातून सोळाव्या वर्षातील तारुण्य, सौंदर्य आणि जीवनशक्तीचे गौरवगान केलेले दिसते.

ऐतिहासिक बदलांचा परिणाम

कालौघात बालविवाहासारख्या प्रथा का रूढ झाल्या, याबाबत विविध ऐतिहासिक मते आहेत. काही इतिहासकारांच्या मते, परकीय आक्रमणे, स्त्रियांच्या अपहरणाची भीती आणि सामाजिक असुरक्षितता यांमुळे काही प्रदेशांमध्ये मुलींचे लहान वयात विवाह करण्याची प्रवृत्ती वाढली. विशेषतः उत्तर भारतातील काही भागांत सुरक्षेच्या कारणास्तव विवाह लवकर उरकण्याच्या प्रथा रूढ झाल्या, असे काही संशोधक मानतात.

निष्कर्ष

मनुस्मृती आणि सुश्रुतसंहिता यांसारख्या प्राचीन ग्रंथांतील संदर्भांचा अभ्यास केला असता, अत्यंत लहान वयातील विवाह आणि गर्भधारणेला प्रोत्साहन देणारी भूमिका या ग्रंथांत स्पष्टपणे दिसत नाही. उलट, कन्येच्या परिपक्वतेनंतर विवाह आणि अत्यल्प वयात गर्भधारणा टाळण्याचे संकेत आढळतात.

 

Sunday, November 8, 2026

समर्थ विचार : आचार, व्यवहार आणि वाणीची शुद्धता

 
 


माणसाचा स्वभाव विसंगतीने भरलेला आहे. घरातील नेहमीचेच उदाहरण घ्या. आपण आपल्या मुलाला खरे बोलण्याची शिकवण देतो; पण घरी कोणी आले आणि आपल्याला त्यांना भेटायचे नसेल, तर त्याच मुलाला, “बाबा घरी नाहीत,” असे सांगायला शिकवतो. मग तोच मुलगा उद्या आपल्याशीही खोटे बोलणार, यात नवल काय? समर्थ रामदास स्वामींनी मनाचे श्लोक क्रमांक १०० मध्ये माणसाच्या आचरणातील हीच विसंगती अत्यंत मार्मिकपणे दाखवली आहे. संसाराच्या मोहपाशात अडकून आपण अनेकदा जे बोलतो, त्याच्या विपरीत वागतो. समर्थ म्हणतात,
 
यथासांग रे कर्म तेंहि घडेना ।
घडे धर्म तें पुण्य गांठी पडेना ॥
दया पाहतां सर्व भुतीं असेना ।
फुकाचे मुखी नाम तेंही वसेना ॥१००॥
 
या एका ओवीत समर्थांनी माणसाच्या आयुष्यातील चार महत्त्वाचे पैलू-कर्म, धर्म, दया आणि नामस्मरण-, यांतील आपली कमतरता स्पष्टपणे अधोरेखित केली आहे. या चारही ओळींचा सखोल अर्थ आणि आजच्या काळातील त्यांची उपयुक्तता पाहूया.
 
समर्थ रामदास स्वामी म्हणतात, “यथासांग रे कर्म तेंहि घडेना”. माणसाने आपले नेमून दिलेले कर्तव्य पूर्ण प्रामाणिकपणे, मनापासून आणि योग्य पद्धतीने पार पाडावे, अशी अपेक्षा असते. पण प्रत्यक्षात आपण आपले कर्तव्य नीट पार पाडत नाही. आळस, निष्काळजीपणा किंवा स्वार्थापायी काम वेळेत पूर्ण होत नाही.
 
आजच्या काळात याची अनेक उदाहरणे सहज दिसतात. एखादा सरकारी कर्मचारी लाच घेतल्याशिवाय सर्वसामान्य नागरिकाचे कामही वेळेवर करत नाही. आपणही घरातील जबाबदाऱ्या कामाच्या व्यग्रतेचे कारण देत दुर्लक्षित करतो. त्यामुळे कर्तव्य चोख पार पाडल्याचे मानसिक समाधान कधीच मिळत नाही. भ्रष्टाचार करणाऱ्याच्या मनात एक अनामिक भीती कायम वास करते आणि तो सतत मानसिक तणावात राहतो. त्याचा परिणाम त्याच्या शारीरिक व मानसिक आरोग्यावर तसेच कामाच्या गुणवत्तेवरही होतो आणि त्यामुळे काम व्यवस्थितपणे पूर्ण करणे त्याच्यासाठी अधिक कठीण होते.
 
समर्थ पुढे सांगतात, “घडे धर्म तें पुण्य गांठी पडेना”. अर्थात, आपण धर्माचरण केले असे वाटत असले, तरी त्याचे खरे पुण्य आपल्या गाठीशी पडत नाही; कारण आपण धर्माला केवळ पूजापाठ आणि कर्मकांडापुरते मर्यादित करून टाकले आहे.
 
रोज सकाळी पहाटे उठून “कराग्रे वसते लक्ष्मी” म्हणत दिवसाची सुरुवात करणारा, स्नान-संध्या करणारा, देवतेला धूप, दीप आणि नैवेद्य दाखवून मनोभावे पूजा करणारा, सात्त्विक भोजन घेणारा माणूस दुकानात गेल्यावर ग्राहकाला कमी वजनाचा माल देतो, बनावट ब्रँडच्या वस्तू खऱ्या म्हणून विकतो किंवा बिलात फेरफार करतो. अशा लोकांना धर्माचे पुण्य मिळेल का, हा प्रश्न मनात येणारच.
 
समर्थांना सांगायचे आहे की धर्म हा केवळ विधी-विधानांमध्ये किंवा बाह्य आडंबरात नसून, तो आपल्या वर्तनात, विचारांत आणि आचारांत प्रकट होतो. सनातन धर्माचे दहा गुण-धैर्य, क्षमा, मनोनिग्रह, सत्य, शुद्धता, इंद्रियनिग्रह, बुद्धी, विद्या, अक्रोध आणि अस्तेय-, जेव्हा आपल्या दैनंदिन जीवनाचा अविभाज्य भाग बनतात, तेव्हाच धर्माचे खरे स्वरूप आपल्या जीवनात उतरते. अशा आचरणातूनच पुण्याची प्राप्ती होते आणि आत्मिक उन्नती साध्य होते.
 
तिसऱ्या ओळीत समर्थ म्हणतात, “दया पाहतां सर्व भुतीं असेना”. म्हणजे जो मनुष्य जड-चेतन प्रत्येक जीवात एकाच परमेश्वराचे अस्तित्व पाहतो, त्याच्या मनात भेदभाव, द्वेष किंवा तिरस्कार उरत नाही. त्याला प्रत्येक जीवामध्ये ईश्वराचेच दर्शन घडते; म्हणून तो सर्वांशी प्रेमाने, करुणेने आणि आपुलकीने वागतो.
पण प्रत्यक्षात काय दिसते? रस्त्यावर एखादा अपघात झालेला असताना जखमी व्यक्तीकडे दुर्लक्ष करून पुढे निघून जाणे, सार्वजनिक ठिकाणी कचरा टाकणे, वृद्ध आई-वडिलांच्या गरजांकडे दुर्लक्ष करणे किंवा मूक प्राण्यांना विनाकारण त्रास देणे, अशी अनेक उदाहरणे आपल्या आजूबाजूला दिसतात. खऱ्या अर्थाने दयाळू माणूस जात, धर्म किंवा प्रजाती न पाहता प्रत्येक जीवाशी करुणेने वागतो.
 
शेवटच्या ओळीत समर्थ म्हणतात, “फुकाचे मुखी नाम तेंही वसेना”. रामनाम घेण्यासाठी पैसा लागत नाही, मोठी साधनसामग्री लागत नाही. उठता-बसता, केव्हाही ते घेता येते. रामनाम अगदी सहज आणि मोफत आहे. तरीही माणसाला तेवढेही जमत नाही!
 
आजच्या भाषेत सांगायचे तर आपण रोज सकाळी उठल्यावर रामनाम घेण्याऐवजी मोबाईल हातात घेतो आणि स्टेटस पाहतो. मीही त्याला अपवाद नाही. पण दोन मिनिटे शांत बसून नामस्मरण किंवा ध्यान करण्यासाठी वेळ काढत नाही. प्रवासात मेट्रो किंवा लोकलमध्ये गप्पा मारण्याऐवजी रामनाम घेतले, तर अर्धा-दीड तास सहज निघून जाईल. दिल्लीसारख्या महानगरात वाहतूक कोंडीत अडकलो असताना डोक्याला त्रास करून घेण्याऐवजी रामनाम घेतले, तर वेळ सार्थकी लागेल आणि मनही शांत होईल.
 
समर्थांची ही ओवी आपल्यापैकी प्रत्येकाला उद्देशून आहे. आपण पूजा आणि कर्मकांड किती करतो, यापेक्षा आपल्या वर्तनातून धर्म किती जगतो, हे अधिक महत्त्वाचे आहे. आपण स्वतःला प्रश्न केला पाहिजे—आपले कर्म शुद्ध आहे का? मनात समस्त प्राणिमात्रांप्रती खरी दया आणि करुणा आहे का? आणि मुखी निष्ठेने ईश्वराचे नाम आहे का?
 
कारण धर्म हा केवळ बोलण्याचा किंवा विधी करण्याचा विषय नाही. तो आपल्या दैनंदिन आचरणातून प्रकट झाला पाहिजे. प्रामाणिक कर्म, कर्तव्यनिष्ठा, सर्व प्राणिमात्रांविषयी दया आणि परमेश्वराचे स्मरण ही चारही मूल्ये जीवनात एकत्र आली, तरच धर्म खऱ्या अर्थाने जगला जातो.