Thursday, October 29, 2026

आत्महत्या आणि मीडियाची जबाबदारी


माणसाचे मन त्याच्या सभोवतालच्या वातावरणाने सतत प्रभावित होत असते. आपण जे पाहतो, ऐकतो आणि वारंवार वाचतो, ते हळूहळू आपल्या अवचेतन मनाचा भाग बनते. विशेषतः नकारात्मक घटनांचा प्रभाव आपल्या मनावर खूप खोलवर होतो. म्हणूनच हत्या, लूटमार, अपहरण, अपघात आणि आत्महत्या यांसारख्या बातम्या लोकांचे लक्ष वेधून घेतात. आपण त्या कुतूहलाने पाहतो, इतरांना सांगतो आणि अनेकदा त्यावर दीर्घकाळ चर्चाही करतो. परंतु, यादरम्यान आपण हे विसरतो की अशा घटना वारंवार आपल्यासमोर आल्याने आपली मानसिक स्वास्थ्य बिघडू शकते.

 

अलीकडेच घडलेल्या काही आत्महत्यांच्या घटनांच्या बाबतीत मी पाहिले की, एकच बातमी दिवसभरात अनेक वेळा आणि तिचे व्हिडिओ अनेक दिवस दाखवले गेले. एका सामान्य प्रेक्षकासाठी ही फक्त एक बातमी असू शकते, परंतु मानसिक, कौटुंबिक, सामाजिक किंवा आर्थिक कारणांमुळे निराश झालेल्या आणि एकाकीपणाशी झगडणाऱ्या व्यक्तीवर याचा अत्यंत नकारात्मक परिणाम होऊ शकतो. आत्महत्यांचे व्हिडिओ किंवा पद्धती पाहून, आपल्या समस्यांचा सामना करण्याऐवजी तो व्यक्तीही मृत्यूलाच एकमेव पर्याय मानण्याची चूक करू शकतो.

 

या दिशेने मीडियाने अत्यंत संयम बाळगण्याची गरज आहे. कोणत्याही अपघाताची किंवा आत्महत्येची आवश्यक आणि तथ्यात्मक माहिती संयमित भाषेत फक्त एकदाच प्रसारित केली पाहिजे; सनसनाटी पसरवण्यापासून पूर्णपणे दूर राहिले पाहिजे. एखाद्याने आत्महत्या कशी केली, याचे सविस्तर तपशील आणि दृश्ये वारंवार दाखवण्याची गरज नाही. टीआरपीच्या अंध स्पर्धेसाठी अशा बातम्यांचा वापर थांबवला पाहिजे. जर या विषयावर चर्चा करणे अनिवार्य असेलच, तर त्याचा केंद्रबिंदू घटनेचे रोमांचक वर्णन नसून आत्महत्येची रोकथाम, मानसिक आरोग्य आणि मदतीचे उपाय हा असला पाहिजे.

 

अशा प्रत्येक बातमीसोबत हा स्पष्ट संदेश देणे अत्यंत आवश्यक आहे की, कठीण परिस्थिती कायमस्वरूपी नसते आणि निराश व्यक्ती आपल्या कुटुंबाशी, मित्रांशी, वैद्यांशी किंवा मानसिक आरोग्य तज्ज्ञांशी न संकोचता मदत मागू शकते. म्हणजेच, बातमीसोबत केवळ निराशेचा अंधार नाही, तर आयुष्याची शक्यता आणि मदतीचा किरण दाखवला पाहिजे.

 

मीडिया हा केवळ समाजाचा आरसाच नाही, तर समाजाचे मन घडवणारी आणि प्रभावित करणारी एक मोठी शक्ती आहे. त्यामुळे एखाद्या संवेदनशील बातमीला किती वेळा आणि कोणत्या स्वरूपात दाखवावे, याचा गांभीर्याने विचार करावा लागेल. बातमीचा उद्देश केवळ कोणीतरी आपले जीवन का गमावले हे सांगणे हाच असू नये, तर दुसरा कोणीही आपले जीवन गमावणार नाही, याची काळजी घेणे हाही असावा. हीच खरी आणि जबाबदार पत्रकारिता आहे.

Tuesday, October 27, 2026

दासबोधातील आचारधर्म आणि त्याचे महत्त्व



 
आचारभ्रष्ट होऊं नये । दिल्यां द्रव्य घेऊं नये ।

उणा शब्द येऊं नये । आपणावरी ॥ १४/७ ॥
 
 
श्रीसमर्थ रामदास स्वामी सांगतात की माणसाने आपल्या आचारापासून ढळू नये, कोणी द्रव्य देऊ लागले तरी ते घेऊ नये आणि आपल्यावर कुणालाही दोष देण्याची, बोल लावण्याची संधी येऊ देऊ नये.
 
आचार म्हणजे केवळ बाह्य कर्मकांड नव्हे; तर विचार, उच्चार आणि कृती यांतील सुसंगती होय. सत्य बोलणे, दिलेला शब्द पाळणे, कर्तव्यात कसूर न करणे, पदाचा गैरवापर न करणे आणि नियमांचे पालन करणे हा खरा आचार. जेव्हा माणूस स्वार्थासाठी या मूल्यांना मुरड घालतो, तेव्हा तो आचारभ्रष्ट होतो. भ्रष्ट म्हणजे योग्य मार्गापासून ढळलेला.
 
“दिल्यां द्रव्य घेऊं नये” म्हणजे लाच किंवा अनुचित लाभ स्वीकारू नये. लाच घेतली की माणूस देणाऱ्याचा ऋणी होतो; त्याचे निर्णय निष्पक्ष राहत नाहीत. एकदा घेतलेले पैसे की लोकांना कळून जाते की तुम्ही पैसे घेऊन काम करतात आणि हळूहळू ती सवय बनते. पुढे पकडले जाण्याची भीती, समाजातील अप्रतिष्ठा, नोकरीची हानी, कायदेशीर कारवाई आणि कुटुंबावर येणारी नामुष्की भोगावी लागते. पैशाने मिळालेले सुख क्षणिक असते, पण गेलेली विश्वासार्हता कायमची जाते.
 
‘उणा शब्द’ म्हणजे दोष, निंदा, बदनामी. आपल्या वागण्यामुळे लोकांना बोट दाखवण्याची संधी मिळाली की आपली प्रतिष्ठा ढासळते. याचा दुसरा पैलूही आहे: आपण दुसऱ्याला खोटा, अपमानकारक किंवा निराधार शब्द दिला, तर त्याचा परिणाम त्या व्यक्तीच्या मनावर, नोकरीवर, नात्यांवर आणि प्रतिष्ठेवर होतो; आणि शेवटी तो आपल्यावरच उलटतो. एकदा बोललेला शब्द परत घेता येत नाही.
 
एखादा सरकारी अधिकारी परवानगी देण्यासाठी पैसे घेतो, लाचलुचपत विभागाच्या सापळ्यात अडकतो, निलंबित होतो आणि वर्तमानपत्रात त्याचे नाव झळकते. त्याच्या मुलांना शाळेत व समाजात लाज वाटते. ठेकेदाराकडून कमिशन घेऊन निकृष्ट रस्ता किंवा पूल मंजूर केला, आणि तो कोसळला, तर जीवितहानी होते व चौकशीत जबाबदारी निश्चित होते. भरती किंवा परीक्षेत पैसे घेऊन गुण वा नोकरी दिली की पात्र उमेदवारावर अन्याय होतो; पेपरफुटी, भरती घोटाळ्यांमुळे संस्थेवरील विश्वास उडतो. सोशल मीडियावर पडताळणी न करता एखाद्याबद्दल अफवा किंवा खोटी पोस्ट टाकली, तर त्या व्यक्तीची बदनामी होते व मानसिक त्रास सहन करावा लागतो. पोस्ट करणाऱ्यावर मानहानीचा खटला किंवा पोलीस कारवाई होते आणि त्याची स्वतःची विश्वासार्हता संपते. कार्यालयात सहकाऱ्याबद्दल खोटी तक्रार करून त्याची बढती अडवली, तर सत्य समोर आल्यावर तक्रारदारालाच सर्वांचा रोष सहन करावा लागतो.
 
समर्थांचा संदेश स्पष्ट आहे: चारित्र्य हेच सर्वात मोठे धन आहे. निर्लोभ राहून, शुद्ध आचार ठेवून आणि बोलण्यात संयम बाळगला, तर माणसाला मान, मनःशांती आणि लोकविश्वास लाभतो. आजच्या स्पर्धेच्या युगात हीच शिकवण व्यक्ती आणि समाज दोघांनाही स्वच्छ व सुरक्षित ठेवू शकते.

Saturday, October 24, 2026

वेदवाणी : शांत मन, दीर्घायुष्याचा मंत्र

 

आजचा मनुष्य बाह्य जग
, डिजिटल चमकधमक, अवांछित इच्छा आणि धावपळीच्या जीवनाच्या जाळ्यात इतका गुंतला आहे की त्याचे मन अत्यंत अस्थिर झाले आहे. जेव्हा चंचल इंद्रिये मोह-माया आणि भोग-विलासाच्या मागे धावतात, तेव्हा मनुष्य मानसिक आणि शारीरिक व्याधींनी ग्रस्त होतो. आज नैराश्य, ताणतणाव आणि आत्महत्येसारख्या घटना ही मानसिक दुर्बलतेचीच फलश्रुती आहेत. निराशा आणि हताश होण्याचे मुख्य कारण म्हणजे मनाचे भटकणे, जे आपल्याला जीवनातील आव्हानांचा सामना करण्यापासून रोखते.
 
मनाच्या या भटकावाला थांबवण्यासाठी ऋषी म्हणतात :
 
"आ त एतु मनः पुनः क्रत्वे दक्षाय जीवसे। ज्योक्च सूर्यं दृशे॥" (ऋग्वेद १०/५७/४)
 
ऋग्वेदातील ही ऋचा आपल्याला सांगते की मनुष्याचे भटकलेले मन पुन्हा स्थिर व्हावे, उत्तम कर्मासाठी सज्ज व्हावे आणि दीर्घायुष्याचा आशीर्वाद मिळावा. ‘क्रत्वे’ म्हणजे उत्तम कर्म, यज्ञ आणि प्रज्ञेचे कर्तृत्व; ‘दक्षाय’ म्हणजे मनाची एकाग्रता व स्थिरता; तर ‘जीवसे’ म्हणजे जीवन जगण्याचा नवा उत्साह.  
 
ऋषींची प्रार्थना करतो की मनुष्याचे मन मोह-मायेपासून निवृत्त होऊन पुन्हा त्याच्याकडे परतावे, जेणेकरून तो श्रेष्ठ कर्मांनी आत्मबल वाढवेल आणि आरोग्यपूर्ण दीर्घायुष्य प्राप्त करेल. या ऋचेचा गाभा असा आहे की मन स्थिर नसेल तर जीवनात संतुलन अशक्य आहे. ध्यान, योग आणि आत्मनियंत्रणाद्वारे जेव्हा मन एकाग्र होते, तेव्हा कार्यकुशलता वाढते, निर्णयक्षमता बळकट होते आणि जीवन जगण्याचा उत्साह पुन्हा जागृत होतो. म्हणूनच, शांत आणि केंद्रित मन हेच मानसिक शांती, आरोग्य आणि दीर्घायुष्याचे खरे मूलमंत्र आहे.
स्पष्ट आहे की मन स्थिर न झाल्यास जीवनात संतुलन अशक्य आहे.
 
आजच्या संदर्भात हे एका कॉर्पोरेट व्यावसायिक किंवा विद्यार्थ्याच्या उदाहरणातून समजता येते. आजचा युवक सोशल मीडिया, नोटिफिकेशन आणि अखंड स्पर्धेच्या वातावरणात जगतो, ज्यामुळे तो ‘बर्नआउट’ (अत्यधिक मानसिक थकवा), अनिद्रा आणि दीर्घकालीन तणावाचा बळी ठरतो. त्याचे मन स्थिर राहत नाही आणि तो छोट्या-छोट्या अपयशांनी खचतो.
 
परंतु जेव्हा तो ध्यान किंवा योगाच्या माध्यमातून मनाला बाह्य विषयांपासून दूर करून एकाग्र करतो, तेव्हा त्याची कार्यकुशलता (‘क्रत्वे’) सुधारते, निर्णयक्षमता (‘दक्षाय’) बळकट होते आणि जीवन जगण्याचा हरवलेला उत्साह (‘जीवसे’) पुन्हा जागृत होतो.
म्हणूनच, मनाचे नियंत्रण हेच आजच्या तणावपूर्ण जीवनात मानसिक शांती, आरोग्य आणि दीर्घायुष्याचे वरदान देऊ शकते

Wednesday, October 21, 2026

दसरा ते दिवाळी : “अंतर्मनातील रावणदहन ते ज्ञानदीप प्रज्वलन

 


दसरा हा केवळ रावणाच्या पुतळ्याचे दहन करण्याचा सण नाही
, तर आपल्या अंतःकरणातील विकारांवर विजय मिळवण्याची प्रेरणा देणारा महान उत्सव आहे. श्रीरामांनी रावणाचा वध करून अधर्मावर धर्माचा विजय प्रस्थापित केला, अशी रामायणातील कथा आपल्याला परिचित आहे. या कथेतून प्रेरणा घेऊन आपणही आपल्या मनातील वाईट प्रवृत्ती
, अनियंत्रित इच्छा आणि इंद्रियांचे दोष यांवर विजय मिळवला पाहिजे. बाहेरील रावणाचे दहन करणे ही प्रतीकात्मक कृती आहे; परंतु आपल्या मनातील अहंकार, लोभ, मोह, असत्य आणि क्रोध यांचे दहन करणे, हाच या उत्सवाचा खरा आत्मिक अर्थ आहे.
 
मनुष्याला पाच ज्ञानेंद्रिये आणि पाच कर्मेंद्रिये अशी दहा इंद्रिये आहेत. डोळे, कान, नाक, जीभ आणि त्वचा ही ज्ञानेंद्रिये, तर हात, पाय, वाचा, पायू आणि उपस्थ ही कर्मेंद्रिये मानली जातात. या इंद्रियांचा योग्य उपयोग झाला, तर ती ज्ञानप्राप्ती आणि सदाचरणाची साधने ठरतात; परंतु त्यांच्यावर विवेकाचे नियंत्रण नसेल, तर ती माणसाला विकारांच्या अधीन करू शकतात. डोळ्यांमुळे परधनाची किंवा परस्त्रीची आसक्ती निर्माण होऊ शकते, कानांना निंदा आणि असत्य ऐकण्याची सवय लागू शकते, तर नाक आणि त्वचा यांमुळे सुखोपभोगांची अनावश्यक आसक्ती वाढू शकते. जिभेच्या अतृप्त चोचल्यांमुळे आरोग्य बिघडू शकते आणि असत्य, कटू किंवा अपमानकारक वाणीमुळे संबंध दुरावू शकतात. हातांकडून चोरी, हिंसा किंवा अन्याय घडू शकतो, तर पाय चुकीच्या मार्गावर घेऊन जाऊ शकतात. शरीराच्या इतर कर्मेंद्रियांशी संबंधित असंयम, आळस आणि अयोग्य वर्तनही जीवनात अडचणी निर्माण करू शकते. म्हणून इंद्रियांना दोष देण्यापेक्षा त्यांचा वापर विवेकाने करणे आवश्यक आहे. इंद्रिये ही शत्रू नसून योग्य नियंत्रणाची अपेक्षा करणारी साधने आहेत.
 
मानवी जीवनात सदाचाराचे महत्त्व सांगताना धर्माची दहा लक्षणे नमूद केली आहेत. मनुस्मृतीतील प्रसिद्ध श्लोक असा आहे, “धृतिः क्षमा दमोऽस्तेयं शौचमिन्द्रियनिग्रहः। धीर्विद्या सत्यमक्रोधो दशकं धर्मलक्षणम्॥” याचा अर्थ असा की धृती म्हणजे धैर्य आणि मनाची स्थिरता, क्षमा म्हणजे दुसऱ्यांच्या चुकांबद्दल सहनशीलता, दम म्हणजे मनावर नियंत्रण, अस्तेय म्हणजे चोरी न करणे, शौच म्हणजे शरीर आणि मनाची शुद्धता, इंद्रियनिग्रह म्हणजे इंद्रियांवर संयम ठेवणे, धी म्हणजे योग्य-अयोग्य यांचा विवेक करणारी बुद्धी, विद्या म्हणजे ज्ञान, सत्य म्हणजे सत्याचे आचरण आणि अक्रोध म्हणजे क्रोधावर नियंत्रण ठेवणे. ही धर्माची दहा लक्षणे केवळ धार्मिक विधींपुरती मर्यादित नाहीत; ती प्रत्येक माणसाने दैनंदिन जीवनात अंगीकारण्याची नैतिक मूल्ये आहेत. या मूल्यांचे आचरण केल्यास मनातील विकार कमी होतात, विचार शुद्ध होतात आणि इंद्रियांना योग्य दिशा मिळते. अशा प्रकारे धर्माचे आचरण करणे म्हणजे आपल्या अंतःकरणातील दोषांचे दहन करणे होय.
 
‘राम’ या शब्दाचा आध्यात्मिक अर्थ आनंद, रमणीयता आणि परमात्मतत्त्वाशी जोडला जातो. रामायणातील श्रीराम हे धर्म, कर्तव्य, संयम आणि आदर्श आचरणाचे प्रतीक मानले जातात. आपल्या अंतःकरणात विवेक, सद्बुद्धी आणि सत्यनिष्ठा जागृत झाली, तर आपणही जीवनातील अधर्म आणि विकारांशी संघर्ष करू शकतो. मनातील अहंकारावर नम्रतेने, लोभावर संतोषाने, असत्यावर सत्याने आणि क्रोधावर क्षमेने विजय मिळवणे, हा आपल्या जीवनातील खरा रावणवध आहे. हा विजय एका दिवसात मिळत नाही; त्यासाठी सतत आत्मपरीक्षण, योग्य विचार आणि सदाचरण यांची आवश्यकता असते. दसरा आपल्याला या आत्मविजयाचा संकल्प करण्याची प्रेरणा देतो.
 
जेव्हा माणूस केवळ स्वतःच्या सुखाचा विचार न करता इतर मानव, प्राणी आणि संपूर्ण निसर्गाच्या कल्याणाचाही विचार करतो, तेव्हा समाजात प्रेम, सहकार्य आणि शांततेचे वातावरण निर्माण होते. पृथ्वी, जल, अग्नी, वायू आणि आकाश या पंचमहाभूतांवर जीवन अवलंबून आहे. त्यांचे संतुलन राखणे, निसर्गसंपत्तीचा विवेकपूर्ण उपयोग करणे आणि सर्व सजीवांप्रती संवेदनशील राहणे ही आपली सामूहिक जबाबदारी आहे. निसर्गाचे संतुलन बिघडल्यास मानवी जीवनावरही त्याचे गंभीर परिणाम होतात. म्हणून खऱ्या अर्थाने रामराज्याची संकल्पना केवळ राजकीय किंवा सामाजिक व्यवस्थेपुरती मर्यादित न राहता न्याय, नैतिकता, परस्पर आदर, निसर्गसंवर्धन आणि सर्वांच्या कल्याणावर आधारित असली पाहिजे.  पंचमहाभूते  शांत आणि संतुलित असतील, तर प्रकृतीचे संतुलन राखले जाते; सर्व ऋतू वेळेवर येतात, सृष्टीत सुख, शांतता आणि समृद्धीचे साम्राज्य पसरते.
 
दसऱ्यानंतर येणारी दिवाळी हा या विचारप्रवासाचा पुढील टप्पा आहे. दसरा आपल्याला विकारांवर विजय मिळवण्याची प्रेरणा देतो, तर दिवाळी अंधार दूर करून प्रकाशाचे स्वागत करण्याचा संदेश देते. बाहेर दिवे लावून घर उजळवताना आपल्या अंतःकरणातही ज्ञान, विवेक, प्रेम आणि सद्भावनेचे दीप प्रज्वलित झाले पाहिजेत. अज्ञानाचा अंधार दूर करून ज्ञानाचा प्रकाश पसरवणे, स्वार्थाऐवजी परोपकाराची भावना वाढवणे आणि द्वेषाऐवजी प्रेमाची ज्योत तेवत ठेवणे, हाच या सणांचा व्यापक संदेश आहे.
 
चला, या दसऱ्याला आपल्या मनातील विकारांवर विजय मिळवण्याचा संकल्प करूया आणि दिवाळीत ज्ञान, विवेक व सदाचाराचा दीप प्रज्वलित करूया. बाहेरील रावणाचे दहन करण्याबरोबरच अंतःकरणातील दोषांचे दहन करूया. कारण खरा विजय दुसऱ्याला पराभूत करण्यात नसून स्वतःतील दोषांवर मात करण्यात आहे; आणि खरा प्रकाश केवळ घरात नव्हे, तर आपल्या विचारांत, वर्तनात आणि संपूर्ण जीवनात निर्माण होण्यात आहे.
 

Sunday, October 18, 2026

वेदवाणी : अखंड पुरुषार्थाची प्रेरणा

 


 
वेद हे केवळ पंचमहाभूतांची उपासना करणारे कर्मकांडीय ग्रंथ नाहीत. ते जड आणि चेतन अशा संपूर्ण सृष्टीविषयी समान भाव ठेवून, माणसाने सांसारिक तसेच आध्यात्मिक प्रगती साधत राहावी असा गहन संदेश देतात.  वेद म्हणतात,  माणसाचे जीवन हे केवळ श्वास घेण्याचे यंत्र नसून, सतत प्रगती आणि पुरुषार्थ साध्य करण्याचे एक महान साधन आहे. कितीही विघ्न-संकटे आली तरी न थकता जीवनपथावर पुढे चालत राहणे म्हणजेच खरे आयुष्य होय. हाच भाव स्पष्ट करताना अथर्ववेदातील ऋषी म्हणतात,
 
“आरोहणमाक्रममाणो जीवितो वितूय नाम्।” (अथर्ववेद ५/३०/७)
 
अर्थात, माणसाने निरंतर वरच्या दिशेने (उन्नतीच्या मार्गावर) पाऊल टाकत राहिले पाहिजे. जीवन जगताना सर्व प्रकारच्या अडथळ्यांना आणि आव्हानांना मागे सारून किंवा जिंकून पुढे जाणे म्हणजेच खरे जीवन आहे.
 
'आरोहण' या शब्दाचा अर्थ सतत उन्नती करणे, उंच शिखरांकडे वाटचाल करणे असा होतो. तसेच 'आक्रमण' किंवा पुढे जाणे म्हणजे कोणत्याही थिजवणाऱ्या परिस्थितीत न थांबता प्रगतीच्या मार्गावर अविरत चालत राहणे. माणसाला कर्म करण्यापासून कधीही विश्रांती मिळत नाही, कारण कर्म करणे हा मानवी जीवनाचा स्थायीभाव आहे. चालत राहणे म्हणजे जीवन आणि थांबणे किंवा अडकून पडणे म्हणजे मृत्यूप्राय स्थिती होय.
 
संस्कृतमध्ये म्हटलेच आहे, "उद्योगिनं पुरुषसिंहमुपैति लक्ष्मीः", अर्थात उद्योगी, पराक्रमी आणि पुरुषार्थी पुरुषाकडेच लक्ष्मी स्वतः चालत येते. कितीही विघ्न, संकटं आणि कष्ट आले तरी न खचता जीवनपथावर सतत पुढे चालले पाहिजे. नैराश्य, भीती आणि दुर्बलता यांना आपल्या मनातून पूर्णपणे दूर सारून अथांग पुरुषार्थ करणे हाच आर्य संस्कृतीचा आणि मानवाचा धर्म आहे. स्वामी रामदेव म्हणतात की कार्यसिद्धीसाठी अखंड आणि प्रचंड पुरुषार्थ करावाच लागतो.” “ते रोज सकाळी ब्रह्ममुहूर्तावर उठतात आणि रात्री उशिरापर्यंत अखंड कार्यरत राहतात.”
 
अनेकदा असे होते की लोक मोठी स्वप्ने पाहतात आणि काम करण्याचा संकल्पही करतात. पण प्रत्यक्षात कृती करण्याची वेळ येते तेव्हा काही लोक काहीही न करता हात हलवत बसतात, तर काही जण थोडे काम करून ते अर्धवट सोडून देतात. याउलट, खऱ्या जिद्दीची माणसे कितीही मोठी विघ्न आली तरी आपले ध्येय गाठल्याशिवाय आणि कार्य पूर्ण केल्याशिवाय राहत नाहीत.  
 
उदाहरण, एडिसन यांनी विजेचा दिवा शोधताना तब्बल १०,००० हून अधिक वेळा अपयशाचा सामना केला. प्रत्येक वेळी प्रयोग अयशस्वी ठरले तरी त्यांनी हार मानली नाही. अनेकांनी त्यांना वेडा ठरवले, काम सोडण्याचा सल्ला दिला; पण त्यांनी नैराश्याला कधीही वश होऊ दिले नाही. एका मुलाखतीत ते म्हणाले होते, “मी १०,००० वेळा अपयशी झालो नाही, तर १०,००० अशा गोष्टी शोधल्या आहेत ज्या काम करत नाहीत.” त्यांच्या अखंड पुरुषार्थ, कष्टाची तयारी आणि न थांबणाऱ्या वृत्तीमुळेच जगाला दिव्याचा प्रकाश मिळाला.
 
आपल्या कर्माचे फळ मिळवण्याविषयी रामायणात अत्यंत सुंदर श्लोकआहे "शुभेण पुरुषार्थेन शुभमासादयते फलम्" अर्थात शुभ आणि निष्ठावान पुरुषार्थामुळेच मानवाला उत्तम फळाची प्राप्ती होते. म्हणूनच, शेवटच्या श्वासापर्यंत आपला शारीरिक, आत्मिक, बौद्धिक, शैक्षणिक, आर्थिक, धार्मिक आणि सामाजिक विकास आपण आशा, उमेदीने आणि उत्साहाने करत राहिला पाहिजे. सर्वांगीण उत्कर्ष साधणे म्हणजेच खऱ्या अर्थाने मनुष्यजन्म सार्थकी लावणे होय.
 
भारतरत्न डॉ. ए.पी.जे. अब्दुल कलाम यांचे जीवन  ही अखंड पुरुषार्थ आणि शुभकर्माचे जिवंत उदाहरण आहे. रामेश्वरमच्या हलाखीच्या परिस्थितीत वृत्तपत्रे विकून त्यांनी आपला प्रवास सुरू केला. आर्थिक अडचणी, शैक्षणिक टंचाई आणि अपयशाचे डोंगर असूनही त्यांनी कधीही हार मानली नाही. देशसेवा, विज्ञान आणि तरुण पिढीच्या घडणुकीसाठी त्यांनी आयुष्य समर्पित केले. त्यांच्या अविरत प्रयत्नांमुळे ते भारताचे "मिसाइल मॅन" आणि राष्ट्रपती झाले. त्यांचे जीवन हे स्पष्ट दाखवते की,  विषम परिस्थितीतही सातत्यपूर्ण कर्म आणि शुभ पुरुषार्थ करणाऱ्याला यशाची शिखरे गाठण्यापासून कोणीही रोखू शकत नाही.

ही उदाहरणे आपल्याला शिकवततत की जीवनात अपयश किंवा विघ्न येणे म्हणजे प्रवास संपणे नव्हे. जो मनुष्य अथर्ववेदाच्या या मंत्राप्रमाणे सतत 'आरोहण' करत राहतो, तोच जीवनाच्या वाटेवर यशस्वी होतो. त्यामुळे नैराश्याला रामराम ठोकून, प्रत्येक नवीन दिवसाची सुरुवात एका नव्या संकल्पाने आणि उत्साहाने करूया, जेणेकरून आपला जीवनप्रवास निरंतर प्रगतीपथावर राहील.

Thursday, October 15, 2026

मनातील विचार : सकारात्मक आणि नकारात्मक

 
प्रस्तावना

समुद्रात जेवढ्या लाटा उसळत नाहीत, त्याहून कितीतरी अधिक विचारतरंग मानवाच्या मनात सदैव उसळत असतात. सृष्टिकर्त्याच्या मनात एक विचार आला आणि या विशाल ब्रह्मांडाची रचना झाली. आपले प्राचीन ऋषी सांगतात, "जे काही ब्रह्मांडात आहे, तेच पिंडामध्येही आहे." म्हणजेच जे तत्त्व या विराट सृष्टीत कार्यरत आहे, तेच तत्त्व मानवी शरीरातही कार्यरत आहे.
 
आपल्या शरीरातील प्रत्येक सूक्ष्म कोशाला स्वतंत्र अस्तित्व आहे. एका कोशातील विचारसुद्धा एखादे ब्रह्मांड निर्माण करण्याइतका समर्थ असतो. विचारांमधून स्मृती निर्माण होते, आणि या कोशांच्या स्मृती सृष्टीच्या निर्मितीपासून सतत वृद्धिंगत होत आल्या आहेत. त्याच स्मृतींच्या आधारे नवनवीन जीवांची निर्मिती होत राहते. मानवाची निर्मितीही अशाच कोशांतर्गत साठलेल्या स्मृतींनुसार झालेली आहे.
 
विचार आणि शरीराचे नाते
 
आपल्या शरीरातील कोश सतत कार्यरत असतात - ते सतत नवनिर्मिती करत असतात आणि शरीरात होणारी झीज सातत्याने भरून काढत असतात. एवढेच नव्हे, तर मनुष्य आपल्या विचारांच्या स्मृती पुढच्या पिढीलाही सुपूर्द करत असतो. मानवाचे सर्व आचारविचार, व्यवहार - धर्म, अर्थ आणि काम यांसह संपूर्ण जीवन विचारांनुसारच घडत असते, आणि तेच भविष्यासाठी स्मृतीरूपाने सुरक्षित राहते.
 
सकारात्मक विचार सकारात्मक स्मृती निर्माण करतात आणि मानवाला शारीरिक व मानसिक दृष्ट्या निरोगी ठेवतात. याउलट, नकारात्मक विचार नकारात्मक स्मृती निर्माण करतात. या नकारात्मक विचारांमुळे शरीरातील कोशिका भ्रमित होतात आणि निर्मितीऐवजी शरीरालाच हानी पोहोचवू लागतात. अधिकांश आजारांचे मूळ कारण हेच आहे. मानवाला होणाऱ्या आनुवंशिक आजारांचे मुख्य कारणही नकारात्मक विचारच असतात. आत्महत्येसारख्या टोकाच्या कृत्यामागेही हेच मुख्य कारण दडलेले असते.
 
मानवजातीचे अस्तित्व आणि विचारांची शक्ती

मानवजातीचे अस्तित्व मूलतः विचारांवरच अवलंबून आहे. सकारात्मक विचार हे ब्रह्मदेवाने निर्मिलेल्या सृष्टीतील समस्त जीवांच्या जगण्याच्या अधिकाराचा सन्मान करतात. ते "जियो और जीने दो" या उदात्त सिद्धांताचे पालन करतात. परंतु मानवजातीचे नकारात्मक विचार पृथ्वीवरील मानवी अस्तित्वालाच धोक्यात आणू शकतात.
 
म्हणूनच आजच, याक्षणी सकारात्मक विचार करा. आनंदी राहा. आनंदी आणि सृजनशील राहणाऱ्या कोशिका जीवनाचे रक्षण करण्यास सक्षम असतात. करोना काळात अनेकांनी हा अनुभव प्रत्यक्ष घेतला आहे - ज्यांनी सकारात्मकता आणि आशा जपली, त्यांनी कठीण परिस्थितीलाही अधिक धैर्याने तोंड दिले.
 
शास्त्रांमधील दाखले
 
हा विषय खरे तर खूप मोठा आणि सखोल आहे. भगवद्गीता आणि संतवाङ्मय यांसारख्या ग्रंथांमध्ये विचारांच्या सामर्थ्याविषयी अनेक श्लोक आणि त्यांचे सखोल विश्लेषण आढळते.
 
भगवद्गीतेत श्रीकृष्ण अर्जुनाला सांगतात की मनुष्याची श्रद्धा (म्हणजेच त्याची मनोवृत्ती व विचारसरणी) ही त्याच्या अंतःकरणाच्या स्वभावानुसार घडते आणि तीच त्याचे खरे स्वरूप ठरवते. गीतेच्या अध्याय १७, श्लोक ३ मध्ये हे स्पष्टपणे सांगितले आहे:

सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत।
श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव
सः॥ (गीता १७.३)
 
अर्थ: हे भारता (अर्जुना), प्रत्येकाची श्रद्धा (मनोवृत्ती) त्याच्या अंतःकरणाच्या स्वभावानुसार असते. मनुष्य हा श्रद्धामय आहे - ज्याची जशी श्रद्धा (विचार व निष्ठा) असते, तो मनुष्य तसाच घडतो.
 
संत तुकाराम महाराजांनीही आपल्या एका प्रसिद्ध अभंगात मनाच्या प्रसन्नतेचे आणि सामर्थ्याचे महत्त्व सांगितले आहे:

मन करा रे प्रसन्न । सर्व सिद्धीचें कारण ।
मोक्ष अथवा बंधन । सुख समाधान इच्छा ते
॥१॥
 
अर्थ: मन प्रसन्न ठेवा, कारण तेच सर्व सिद्धींचे (यशाचे) खरे कारण आहे. मोक्ष असो वा बंधन, सुख असो वा समाधान - हे सर्व मनाच्या स्थितीवरच अवलंबून असते.
 
अशा प्रकारे गीता आणि संतवाङ्मय दोन्हीही एकाच सत्याकडे निर्देश करतात - मनुष्याचे विचार आणि त्याची मनोवृत्तीच त्याचे जीवन घडवते.
 
विचारांचे कृतीत रूपांतर : काही उदाहरणे
 
केवळ विचार करून उपयोग नाही, तर तो विचार कृतीत उतरवणे अधिक महत्त्वाचे असते. याबाबत एक उदाहरण अत्यंत बोलके आहे.
नकारात्मक उदाहरण: गंगा नदी स्वच्छ व्हावी या उदात्त हेतूने एका व्यक्तीने तब्बल १०० हून अधिक दिवस उपोषण करून आपले प्राण त्यागले. त्यांचा हेतू निश्चितच शुद्ध आणि प्रामाणिक होता, यात शंका नाही. परंतु स्वतःचे प्राण त्यागणे हा एक प्रकारे नकारात्मक विचारच ठरला .  प्राण गेले, पण गंगा मात्र स्वच्छ झाली नाही. याउलट, जर त्यांनी स्वतः हातात फावडे घेऊन प्रत्यक्ष गंगा स्वच्छ करण्याच्या कामाला सुरुवात केली असती, तर कदाचित त्या १०० हून अधिक दिवसांत किमान दहा-बारा किलोमीटर गंगेचा भाग निश्चितपणे स्वच्छ झाला असता. यातून अनेकांना प्रेरणा मिळाली असती आणि हजारो लोक या कार्यात सहभागी झाले असते.  
 
सकारात्मक उदाहरण: शेतकरी नेते वारंवार आंदोलने, धरणे आणि निदर्शने करत असतात, पण त्यातून ठोस असे फार काही निष्पन्न होताना दिसत नाही. याउलट, बाबा रामदेव यांनी शेतकऱ्यांसाठी आवळा, कोरफड यांसारख्या औषधी वनस्पतींच्या शेतीला बाजारपेठ उपलब्ध करून दिली. आज हजाराहून अधिक कंपन्या विविध आरोग्यवर्धक औषधी वनस्पतींची पेये विकतात. दररोज सकाळी देशभरातील हजारो बागांबाहेर आवळा, कोरफड, दुधी, काकडी, गाजर, कारले यांसारख्या भाज्या-फळांचे रस विकले जातात, आणि यातून लाखो लोकांना रोजगार मिळाला आहे. एवढेच नव्हे, तर दररोज सुमारे एक लाख लिटर गोमूत्राचा वापर करून त्यांनी शेकडो शेतकऱ्यांना त्यांच्या उत्पादनाचा योग्य मोबदलाही मिळवून दिला. "मी काय करू शकतो?" हाच खरा सकारात्मक विचार आहे. तक्रार करण्यापेक्षा, दोषारोपण करण्यापेक्षा स्वतः काहीतरी विधायक करण्याची वृत्ती.
 
निष्कर्ष

अखेरीस, इतकेच सांगावेसे वाटते की आपले विचार हेच आपले खरे भविष्य घडवतात. सकारात्मक विचार आपल्याला, आपल्या शरीराला आणि संपूर्ण समाजाला निरोगी व समृद्ध बनवतात, तर नकारात्मक विचार विनाशाकडे घेऊन जातात. म्हणूनच प्रत्येकाने आपल्या मनात सतत सकारात्मक विचारांची जोपासना करावी, आनंदी राहावे आणि "मी काय करू शकतो?" या भावनेने प्रत्यक्ष कृतीत उतरावे. हाच खरा जीवनाचा सार आहे - आणि हाच संदेश भगवद्गीता व संत तुकाराम महाराजांच्या अभंगवाणीतूनही युगानुयुगे दिला जात आहे.

Monday, October 12, 2026

अमर आत्मा आणि पंचमहाभूते: सृष्टीच्या रहस्याचा वेध


 


ऋग्वेदाच्या पहिल्या मंडळातील १६४ व्या सूक्तातील एका ऋचेत ऋषी दीर्घतमा यांनी अतिशय सुंदर आणि तात्विक विचार मांडला आहे. मनुष्याच्या शरीरात जीव आणि आत्मा दोन्ही निवास करतात. जरी शरीराचा नाश झाला तरी जीवात्मा नष्ट होत नाही, तर तो दुसरे स्वरूप धारण करत राहतो. जन्म-मृत्यूचे हे चक्र असेच अविरत सुरू राहते. आत्मा साक्षीभावाने जीवात्म्यासोबत सदैव राहत असतो,
 
अपाङ् प्राङनेति स्वधया गृभीत अमर्त्यो मर्त्येण स योनिः।
ता शश्वन्तो विषूचीना वियन्तो नान्यं चिक्युरूप जन्म न मृत्यम्॥
 
ऋषी म्हणतात, जीव आपल्या केलेल्या कर्मांच्या बंधनामुळे कधी नीच योनीत जन्म घेतो, तर कधी उत्तम देह प्राप्त करतो. आत्मा अमर आहे, पण तो या मर्त्य (नाशवंत) देहाशी जोडलेला असतो. आत्मा आणि सूक्ष्म मनोमय देह हे दोघे नेहमी एकत्र राहतात आणि विविध लोकांमध्ये भ्रमण करतात. सर्वसामान्य लोक केवळ जीवात्म्याला आणि त्याच्या शरीराला ओळखतात, पण अज्ञानामुळे त्यामागच्या परमेश्वराला ओळखू शकत नाहीत. दुसऱ्या अर्थाने पाहिले तर, "मर्त्य" म्हणजे नाश पावणारा जीव आणि "अमर्त्य" म्हणजे परमेश्वर, हे दोघे सदैव एकत्र असतात. जीवाला लोक सहज ओळखतात, पण मूढजन परमेश्वराला सहजासहजी ओळखू शकत नाहीत.
 
सृष्टीतील स्थावर-जंगम, मनुष्यसहित सर्व प्राणिमात्रांची निर्मिती ही निसर्गाच्या मूळ घटकांपासून म्हणजेच पृथ्वी, जल, तेज (अग्नि), वायू आणि आकाश या पाच महाभूतांपासून झाली आहे. मानवी शरीर आणि इतर सर्व प्राणी हे याच पंचमहाभूतांची जैविक, रासायनिक आणि भौतिक संरचना आहेत. ही पंचमहाभूते शरीरात निवास करतात; त्यामुळे शरीर नष्ट झाले तरी पंचमहाभूते कधीही नष्ट होत नाहीत. केवळ त्यांचे स्वरूप वेगवेगळ्या प्राण्यांच्या आणि निसर्गाच्या रचनेनुसार बदलत राहते.
 
आजच्या वैज्ञानिक दृष्टिकोन असणाऱ्या पिढीच्या मनात हा प्रश्न येणारच, की हा अविनाशी आत्मा खरोखरच आहे का? आणि असेल तर त्याला कसे ओळखायचे? हा प्रश्न प्रत्येक विचारशील व्यक्तीच्या मनात येतो. वेदात ज्या अविनाशी आत्म्याला 'विभू' म्हटले गेले आहे, त्यालाच आजचे विज्ञान 'ऊर्जा' (Energy) मानतो. जेव्हा त्या परम चेतनेला किंवा आत्म्याला सृष्टीच्या निर्मितीची इच्छा झाली, तेव्हा त्यात एक सूक्ष्म कंपन (Vibration) झाले, एक आदिम नाद उमटला (ज्याला विज्ञानाच्या भाषेत 'बिग बँग' सिद्धांताशीही जोडता येते). त्यातूनच पंचमहाभूतांची निर्मिती झाली. ही पंचमहाभूते सतत आपले रूप बदलत असतात, ज्यामुळे संपूर्ण ब्रह्मांडात 'जन्म-मृत्यूचे चक्र' सदैव सुरू राहते.
 
आपण आपल्या शरीराला ओळखतो आणि पंचमहाभूतांचे ज्ञानही आपल्याला आहे. मात्र, या सर्वांच्या पलीकडे असणाऱ्या त्या मूळ अविनाशी आत्म्याचे ज्ञान कसे होणार? जो व्यक्ती हे पूर्णपणे ओळखतो की या चराचर सृष्टीतील प्रत्येक घटकात त्याच परमात्म्याचा निवास आहे, तो ज्ञानी व्यक्ती कोणाचीही घृणा करत नाही. तो सर्वभूतेषु समदर्शी बनून, कर्मबंधनातून पूर्णपणे मुक्त होतो आणि याच शरीरात जिवंत राहूनही 'मोक्षाचा' आनंद अनुभवतो.